«ведическая» или «ведийская», как правильно?

2 февраля 2013 г.

Уже несколько постов было посвящено тому – одно ли это и тоже – Веды и Аюрведа. Наслушавшиеся популярных лекций, так и слышится вокруг «Веды говорят…»

«Думаю, что всем известно, какое гипнотическое воздействие оказывает на многих любителей Индии прилагательное «ведический» (это только может сравниться с популярностью всего «арийского» у специфических кругов).

Только и приходится слышать: «ведическая культура», «ведические писания», «ведическая астрология», «ведическая космология», «ведическая кулинария», «ведическая книга смерти»… хочу порекомендовать тем, кто серьезно стремится узнать, что собой представляла ведийская культура, знакомиться с серьезной научной литературой по этому вопросу, а не с «трудами» фантазеров и мистификаторов. (из поста «Ведическая культура» и индуизм»).

“Давайте обсуждать вкус устриц с теми, кто их ел! ” (М.Жванецкий).

Вот и в посте «Русские продукты» , где я комментировала список продуктов с точки зрения аюрведических Вкусов (основного понятия Аюрведы) – новый комментарий: «Простите, я не совсем понял — это шутка? В списке есть рыба? Где это Веды разрешают есть рыбу?!

Мой ответ: «А Вы точно Веды читали?

Это же – героизм. Добраться до них могут немногие. Дочитать иx практически никто не может. Только в коротких обзорах. Из поста «Веды говорят…»: «Одним из самых распространённых мифов об Индии является мнение, что кухня индийцев с самого начала была вегетарианской.

Однако имеющиеся в нашем распоряжении источники как раз свидетельствуют об обратном. Из гимнов Ригведы становится ясно, что ведийские арии употребляли в пищу мясо, в том числе и говядину. Забивали прежде всего яловых коров (т. е. тех, которые не давали приплода).

Мясо варили в котлах. Ели не только говядину, но и конину, баранину, козлятину, буйволятину”

В посте «Ведическая кулинария. Мясо» тоже много занятного найдете о вегетарианстве Йогов.

Аюрведа — наука о Вкусах и т.д. А Вкус есть у любого продукта. И разному состоянию он или вреден или полезен. При некоторых состояниях прописывается тяжелая мясная диета, иначе с проблемой не справиться. Ну, и рыба — туда же — животный белок.

И тоже — живая душа. Но — что поделаешь! Также в х к указанным постам был вопрос типа «Посоветуйте рецепты. Я решил готовить по ведическим рецептам». Ну и готовьте. Информация в сети есть. Я же на своем блоге рассказываю об Аюрведе.

И тут – другие правила.

Аюрведа и Веды – не одно и то же.

Заказать консультацию

Аюрведа-Веды was last modified: March 13th, 2019 by consultant

Источник: https://ayurveda.help/basics/ayurveda-veda/

Ведийская [ведическая] религия

религия индоарийских племен, принесенная в Индию в сер. II тыс. до Р. Х. и развивавшаяся в течение последующего тысячелетия под влиянием местных культур; один из ранних истоков индуизма. Реконструируется в основном по текстам Вед, в особенности по гимнам Ригведы, большая часть к-рых представляет собой обращения к различным богам.

Мифология

Пантеон Ригведы, восходящий к индоевроп., насчитывает, согласно традиции, 33 персонажа (хотя в действительности их больше), его состав отличается сложностью и не поддается всеобъемлющей классификации. Происхождение большинства богов связано с обожествлением космоса, природы и стихийных явлений.

Так, существуют Дьяус (бог неба), Притхиви (богиня земли), Сурья и др. солнечные боги; Агни (огонь), Ушас (богиня утренней зари), Рудра (бог, олицетворяющий разрушительную силу грозы), Ваю (бог ветра), маруты (боги бури), Сарасвати (персонифицированная река) и др.

Но есть и боги, олицетворяющие абстрактные понятия: Арьяман (гостеприимство), Бхага (благая доля), Шраддха (вера), Вач (богиня речи); есть боги — ремесленники и демиурги (Тваштар, Вишвакарман), боги, тесно связанные с ритуалом: Сома (олицетворение жертвенного напитка), Брихаспати (бог-жрец), Агни (в значении бога ритуального огня) и т. д.

Из гимнов Ригведы, обращенных к богам, большая часть посвящена Индре, к-рый почитается как воин и царь богов. С ним связан важный ведийский миф об убиении Вритры — дракона, олицетворяющего безжизненный, инертный изначальный хаос.

Убив Вритру, Индра расколол скалу, на к-рой тот лежал, и выпустил из нее солнце, воды рек, коров и проч. (вариант индоевроп. драконоборческого мифа). Его деяние имело космогоническое значение, т. к.

сразу же были установлены трехчастная структура мира (небо, земля, атмосфера), мировая ось и мировой порядок (рита). Небытие (асат) стало бытием (сат), хаос сменился структурой.

В этом контексте в Ригведе появляется Вишну, пока еще второстепенный, но играющий важную роль в ведийской космогонии персонаж. Совершаемые им 3 шага по вселенной интерпретируются как укрепление ее единства и целокупности.

Индра предстает в гимнах воплощением грубой, необузданной, стихийной (он еще бог-громовержец) силы, к-рая явно ощущалась древними ариями как фактор жизненного, в основном материального успеха, поэтому гимны к Индре содержат просьбы о даянии военных побед, добычи, богатства, мужского потомства, силы и т. п. Типичны и просьбы о защите от врагов, болезней, несчастий.

Риши, древние певцы, мифические создатели гимнов, иногда просят Индру о вдохновении или успехе на поэтическом состязании. Аналогичным образом воспринимались свойства др. богов, к к-рым арии обращались за помощью и покровительством. Из них лишь от Рудры, мрачного и страшного бога грозы и бури, ждали не столько даяния благ, сколько избавления от его гнева и немилости.

Моральные проблемы, судя по текстам гимнов, не занимали значительного места во взаимоотношениях ариев с богами. Но они выходят на первый план, когда речь заходит о Варуне. Этот царь предыдущего поколения богов оттеснен в Ригведе на 2-й план, как и проч. старые боги, именовавшиеся асурами и ставшие врагами молодых богов — девов.

Однако Варуна не перешел во вражеский стан и, сохранив за собой репутацию могучего повелителя, стал царем подземного мира, водной стихии, ночного неба, а самое главное — хранителем добытого Индрой космического порядка. Его связь с ритой, позже трансформировавшейся в понятие «дхарма», вероятно, обусловила его роль блюстителя закона и стража истины.

Он вездесущ, всеведущ (у него бесчисленные соглядатаи) и неумолим. Грешникам не удается спастись от его петли и от его наказания. Поэтому не случайно многие гимны Варуне наполнены мольбами, жалобами, раскаянием. С Варуной тесно ассоциируется Митра — бог, также следивший за порядком, но более светлый (отчасти солнечный) и предсказуемый.

Он олицетворял собой древнюю юридическую функцию и следил за соблюдением договоров и клятв.

Культ

Древним ариям было знакомо представление о греховности пороков и дурного поведения, но под грехом понималось отступление от принятых правил и от риты. В значительной степени это касалось и правил жертвоприношения, к-рые являлись основной формой общения человека с богами.

Ритуал ведийского жертвоприношения (см.

яджня), исполнявшегося обычно по заказу представителя знати, в первую очередь царя, был разработан до деталей; один из жрецов, называвшийся брахманом, следил за его соблюдением и брал на себя грех допускавшихся жрецами ошибок и возникавшую во время совершения жертвы нечистоту.

У ариев не было ни храмов, ни постоянных культовых мест. Алтари сооружались на специально выбранных и подготовленных площадках. Укладывались особым образом кирпичи, на них клали жертвенную солому (бархис), к-рая была местом возлияний и сидением для богов.

Разводился жертвенный огонь, в него лили сому (галлюциногенный напиток, состав к-рого ученым неизвестен), молоко, масло, бросали зерна, лепешки.

Все это огонь доставлял богам, а те, откликаясь на призывы жрецов, должны были спуститься с небес, принять участие в жертвоприношении и выполнить обращенные к ним просьбы.

Читайте также:  Примеры прилагательных, которые пишутся с не- слитно и раздельно

Некогда арии совершали и кровавые жертвоприношения (в т. ч., возможно, и человеческие). Впосл. эта практика отмерла, и такие жертвоприношения стали имитироваться приношением на алтарь сделанных из глины или из теста голов живых существ — козла, барана, быка, лошади, человека.

Среди ведийских ариев было широко распространено поклонение предкам (питары, питри), они считались вечно существующими телесно в некоем неопределенном месте, иногда называвшемся высшим небом. Главой их был Яма, первый умерший человек, к-рого в Ригведе всегда называют царем; впосл.

он становится индуистским богом смерти. Предков надлежало постоянно ублажать подношениями и совершать для них поминальные обряды (шраддха), иначе они могли вмешаться в дела живых и нанести им вред. Наличие веры в предков показывает, что древние арии были далеки еще от идеи перерождения.

Однако у них было представление о цикличности времени: они верили, что к концу каждого года мир возвращается в изначальное состояние хаоса и Индре приходится вновь и вновь совершать свой подвиг.

Чтобы помочь ему в этом, в канун Нового года устраивались разнообразные состязания (борьба, гонки на колесницах, игра в кости, словесные поединки). Они имели ритуальный характер, т. к. символизировали борьбу Индры с Вритрой, или более обобщенно борьбу богов и асуров.

По окончании состязаний проходил ритуальный обмен подарками между представителями различных кланов или социальных групп, знаменовавший победу жизни над смертью, порядка над хаосом, укреплявший космическую и социальную структуры.

Хотя ведийские арии стремились уберечь свою религию и мифологию от влияний окружавших их инд.

племен аборигенов, текст Ригведы (в высшей степени сакральный) демонстрирует проникновение в него элементов неарийской культуры (часто через вратьев — ариев, отошедших от В. р.). Особенно заметно ее влияние в Атхарваведе (см.

Веды), материал к-рой связан с низовыми слоями древнеинд. общества и дает представление об иных аспектах бытовавших в нем воззрений.

Ист.: Атхарваведа: Избранное. М., 1976; Ригведа / Изд. подгот. Т. Я. Елизаренковой. М., 1989. [Ч. 1:] Мандалы I-IV; 1995. [Ч. 2:] Мандалы V-VIII; 1999. [Ч. 3:] Мандалы IX-X.

Лит.: Кейпер Ф. Б. Э. Труды по ведийской мифологии. М., 1986; Индуизм, джайнизм, сикхизм: Словарь. М., 1996.

Источник: http://www.pravenc.ru/text/150019.html

Религии древней Индии (ведическая религия, брахманизм, индуизм, вишнуизм, сикхизм, джайнизм)

Ведизм или ведийская религия — религиозная система, предшествовавшая брахманизму и фактически являющаяся первой стадией формирования индуизма.

Характерная черта ведизма — обожествление сил природы, часто в мифологических образах, а также генотеизм. Большое значение имеют магические обряды.

Была хорошо развита ритуалистика, существовали различные типы жрецов.

Индуизм — самая большая национальная религия в мире. Индуистские служители культа (их называют “брахманами”) говорят, что “индуистом нельзя стать — им надо родиться”. Индуизм возник в Индии в период времени между I и V вв. н.э.

Предшественницей и главным идейным истоком индуизма была религия, которую называют брахманизмом (VII в до н.э. — V.в.н.э.). В свою очередь брахманизму предшествовала так называемая ведическая религия (XVI в. до н.э. — VII в до н.э.).

Служители культа во всех трёх религиях (в ведической религии, в брахманизме и в индуизме) призывали верующих молиться в основном одним и тем же богам. В ведической религии верховным богом признавался Индра, бог грома и молнии. В брахманизме как верховному богу поклонялись Брахме, творцу мира и покровителю служителей культа.

В индуизме существуют разные конфессии и разные боги в них почитаются как верховные. Но ни в одной из них верховным богом не считается Брахма. Непризнание Брахмы верховным богом составляет главное отличие индуизма от брахманизма. Такой переворот в религиозных воззрениях отражал переворот в реальной жизни.

В Индии существовали и существуют касты (другое название: варны). Касты (варны) — это группы людей, принадлежность к которым определяется рождением. В прошлом принадлежность к той или другой касте определяла, каким видом деятельности должны заниматься люди (сейчас власти борются с этим обычаем, но не всегда успешно).

Привилегированной кастой были брахманы. Только они одни могли быть служителями культа. Их покровителем считался и считается бог Брахма. Именно поэтому слово “брахман” (в переводе с древнеиндийского языка, называемого санскритом, — “отражение воли Брахмы”) обозначало одновременно и человека из данной касты, и служителя культа.

Брахманы в древней Индии обладали большими преимуществами.они имели право на присвоение половины всех налогов, которые получали светские власти. Привилегированное положение брахманов в обществе отразилось и в религии того времени. Покровитель их касты и профессии служителей культа, которая монопольно принадлежала этой касте, бог Брахма, считался одновременно и верховным богом.

Брахма своим сверхъестественным могуществом как бы закреплял те материальные привилегии, которые в реальной жизни имели брахманы. Представители трех других основных каст (кшатрии, вайшьи и шудры), недовольные сложившейся ситуацией, совершили социальный переворот. Брахманов лишили права присваивать себе часть налогов, лишили их и монополии на педагогическую и научную деятельность.

Все, что им оставили, — это право быть служителями культа.

Джайнизм — одна из религий Индии, которая возникла в VI столетии до н.э. В современном мире живет около

3 млн. ее сторонников. Основателем джайнизма считается Вардхамана. В джайнизме четко прослеживается

конфликт с кастовой системой, связанной с брахманизмом. По джайнизму, достичь спасения может каждый человек, независимо от сословия и кастовой принадлежности.

Сикхизм (от слова «сикх» — ученик) — одна из индийских религий, которая в конце XV — в начале XVI столетия возникла на почве объединения индуизма и ислама. Основателем сикхизма считается Гуру Нанак. Основная святыня — священная книга «Ади-Грантх».

Сикхи веруют в Единого Бога, которого не возможно описать. Для них Бог — это добро и любовь. Слиться с Ним можно только под руководством Гуру — духовного наставника. Главным Гуру считается Нанак (всего сикхи признают десять Гуру, которые сменяли друг друга).

Нанак

провозгласил равенство всех перед богом и полную свободу от кастовых отличий и ограничений.

Брахманизм — религия древней Индии, появившаяся и сформировавшаяся в первом тысячелетии до н. э. на территории полуострова Индостан.

Брахманизм — религия с множеством богов (политеизм), его можно считать переходной формой от Ведической религии к Индуизму. Название свое Брахманизм получил от имени одного из главных богов, Брахмы.

Брахманизм появился в первом тысячелетии до нашей эры, с расселением ариев по территории полуострова Индостан.

Основу мифологии браманизма составляет тримурти — божественная триада, в которую входят бог-творец Вишну, бог-хранитель Брахма и бог-разрушитель Шиву. В некоторых трактовках тримурти — единый бог, а Брахма, Вишну и Шиву — его проявления.

Жрецы брахманизма именовались брахманами и являлись высшим классом. Также были класс воинов, класс слуг и торговцев и класс рабов. По легенде все классы произошли из различных частей тела Брахмы.

Примечательно, что в брахманизме жрецы почтит приравнивались богам.

ВИШНУИЗМ — одно из двух, наряду с шиваизмом, направлений индуизма; почитает Вишну в качестве верховного божества, Абсолюта и вместе с тем личного бога, что воплощается на земле в териоморфном или антропоморфном виде.

В ВедахВишну не предстает главным богом, он один из соратников Индры — бога-громовержца и устроителя мира. Его главное действие как солнечного бога — установление тройственного порядка мира: земли, неба и пространства между ними.

Синтоизм

Синтоизм, синто (яп. 神道 синто:?, «путь богов») — традиционная религия Японии. Основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших. Испытала в своём развитии значительное влияние буддизма.

Читайте также:  Определение вида сказуемого в предложении: "частицы эфира, комбинируясь, дают начало электронам или другой простейшей материи

Основа синто состоит в обожествлении природных сил и явлений и поклонении им. Считается, что у многих вещей есть своя духовная сущность — ками (яп. 神?).

Ками может существовать на Земле в материальном объекте, при этом не обязательно в таком, который принято считать живым в стандартном понимании, например, в дереве, камне, священном месте или явлении природы, и при определённых условиях может оказаться в божественном достоинстве.

Некоторые ками являются духами местности или определённых природных объектов (например, дух конкретной горы), другие олицетворяют глобальные природные явления, такие, как Аматэрасу Омиками, богиня Солнца.

Почитаются ками — покровители семей и родов, а также духи умерших предков, которые считаются покровителями и защитниками своих потомков. Синто включает магию, тотемизм, веру в действенность различных талисманов и амулетов. Считается возможным защита от враждебных ками или подчинение их при помощи специальных ритуалов.

Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир — единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом.

Ками бессмертны и включены в круговорот рождения и смерти, через которые всё в мире постоянно обновляется. Однако круговорот в нынешнем виде не бесконечен, а существует лишь до разрушения земли, после чего приобретёт другие формы.

В синто не существует понятия спасения, вместо этого каждый сам определяет своё естественное место в мире своими чувствами, мотивациями и поступками.

Синто нельзя считать дуалистичной религией, в ней нет и общего строгого закона, присущего авраамическим религиям. Понятия синто о добре и зле существенно отличаются от европейских (христианских), прежде всего, своей относительностью и конкретностью.

Так, вражда между антагонистичными по своей природной сути либо хранящими личные обиды ками считается естественной и не делает кого-то из противников безусловно «хорошим», другого — безусловно «плохим» . В древнем синтоизме добро и зло обозначались терминами ёси (яп. 良し?, хорошо) и аси (яп.

悪し?, плохо), смысл которых — не духовный абсолют, как в европейской морали, а наличие или отсутствие практической ценности и пригодности для использования в жизни.

В этом смысле синто понимает добро и зло по сей день — как первое, так и второе относительно, оценка конкретного деяния целиком зависит от обстоятельств и целей, которые ставил перед собой совершающий его.

Если человек действует с искренним, открытым сердцем, воспринимает мир таким, каков он есть, если его поведение уважительно и безупречно, то он, вероятнее всего, совершает добро, по крайней мере, по отношению к себе и своей социальной группе.

Добродетелью признаётся сочувствие к окружающим, уважение к старшим по возрасту и положению, способность «жить среди людей» — поддерживать искренние и дружелюбные отношения со всеми, кто окружает человека и составляет его общество. Порицается злоба, эгоизм, соперничество ради соперничества, нетерпимость.

Злом считается всё, что нарушает социальный порядок, разрушает гармонию мира и мешает служению ками.

Душа человека изначально блага и безгрешна, мир изначально хорош (то есть правилен, хотя вовсе не обязательно благостен), но зло (яп. 禍 мага?), вторгающееся извне, приносится злыми духами (яп. 禍津日 магацухи?), пользующимися слабостями человека, его соблазнами и недостойными помыслами.

Таким образом, зло, в представлении синто — это своеобразная болезнь мира или человека. Творение зла (то есть нанесение вреда) для человека неестественно, человек творит зло, когда обманут или подвергся самообману, когда он не может или не умеет чувствовать себя счастливым, живя среди людей, когда жизнь его плоха и неправильна.

Так как абсолютного добра и зла нет, отличить одно от другого может только сам человек, причём для правильного суждения ему необходимо адекватное восприятие действительности («сердце, подобное зеркалу») и союз с божеством. Такого состояния человек может достигнуть, живя правильно и естественно, очищая своё тело и сознание и приближаясь к ками путём богослужения.

Формы синтоизма

Храмовый синтоизм

Наиболее распространённая из организованных форм синтоизма в настоящее время — храмовый синтоизм. Храмы в честь различных ками начали возводить с самого появления синтоизма как организованной религии.

К началу XX века число храмов достигло 200000, однако их число затем сокращалось, и в настоящее время в Японии насчитывается около 80000 синтоистских храмов.

Некоторые из них являются центрами синтоизма общеяпонского уровня, но большинство — относительно небольшие местные храмы, посвящённые отдельным ками.

При храме имеется священник, проводящий обряды (в большинстве храмов только один священник, нередко совмещающий эту деятельность с какой-либо другой работой, и лишь в наиболее крупных храмах священников может быть несколько), возможно, некоторое количество постоянных служителей. В малых храмах всю работу, связанную с поддержанием храма в надлежащем состоянии и проведением храмовых праздников и богослужений, выполняют сами прихожане «на общественных началах».

Исторически храмы синто были общественными организациями, не имеющими центрального подчинения и управляемыми самими верующими. После реставрации Мэйдзи храмы были национализированы и поступили в подчинение государству. После завершения Второй мировой войны храмы вновь обрели самостоятельность и стали частными организациями.

Источник: https://cyberpedia.su/12x34e8.html

Язык и стиль Ригведы

Ригведа создана на так называемом ведийском языке (или ведийском санскрите), который представляет собой один из самых ранних зафиксированных литературных индоевропейских языков.

Особенностью этого памятника, определяемой характером его содержания, является то, что он создан был на языке, отличающемся от обыденной живой речи той эпохи, на так называемом иератическом языке, в  известной мере искусственно архаизированном.

Современные исследователи определяют его как «общеиндоевропейский поэтический язык (Dichtersprache)»; эта его  архаичность обусловливает многие параллели в других древних индоевропейских языках и делает  Ригведу  особенно ценным источником материала для сравнительно-исторических лингвистических исследований.

Язык Ригведы значительно отличается от языка древнеиндийского эпоса или от классического санскрита, хотя равно с ними он, представляет собой литературную  форму того же древнеиндийского языка.

Ведийский санскрит характеризуется богатством лексики, а также  обилием параллельных грамматических форм, которое раньше объясняли его многодиалектностью, но теперь  толкуют скорее как результат характерной для этого языка тенденции к новообразованиям.

В Ригведе мы  находим множество редких слов и форм, (которые потом  уже не встречаются в литературе; это определяется во многом стилевыми установками ее авторов, сознательно  пользующихся редкими словами и формами (как архаическими, так и новообразованиями), слагая гимны языком возвышенным и далеким от повседневности, понятным в основном только посвященным. Все это и обусловливает сложность задач интерпретации  содержания Ригведы для современных исследователей, о которой  говорилось в начале главы.

В гимнах Ригведы отразились очень древние представления о мироздании, но архаичность ее содержания  и языка отнюдь не означает примитивность ее литературной формы.

Поэтический стиль Ригведы, отмеченный богатством и яркостью образов, метафор, сравнений,  эпитетов, свидетельствует о развитии традиции литературного творчества; мы находим здесь разработанную  систему выразительных средств языка.

Многие гимны Ригведы, как мы отмечали, отличаются большой художественной выразительностью, однако следует иметь в виду, что создатели их ставили перед собой цели, отличные от тех, которые мы называем художественными или эстетическими.

Содержание Ригведы составляет древняя культовая поэзия, авторы ее рассматривали как средство магического воздействия на  силы природы, олицетворенные в богах; и именно этим целям прежде всего подчинена богатая система средств  выразительности, которую мы обнаруживаем в ведийских гимнах. Магия слова, его эмоциональная действенность еще не осознаются здесь в эстетическом плане; в  Ригведе отражается самая ранняя стадия сложения стиля художественной речи, его предыстория.

Яркая образность Ригведы богатая  метафоричность ее языка отражают во многом то непосредственное восприятие мира, которое свойственно архаическому  мышлению, древнейшей, «доисторической» эпохе.

Читайте также:  Однородные члены

То, что  воспринимается современным читателем как художественное сравнение, метафора, для человека древней эпохи было естественным способом выражения, отвечавшим  его мироощущению.

Это первобытное мироощущение  продолжает жить на более поздней стадии исторического развития в идеологических формах, в религиозной системе; мифологичность мышления, отраженного в содержании Ригведы, отражается и в самом ее языке и  стиле.

Когда Индра в гимнах Ригведы сравнивается с быком или когда Агни, Сома, Ашвины и другие сравниваются с птицами, это означает не просто художественный образ, но говорит о том, что некогда сами эти божества почитались в образе быка или птицы, о зооморфных божествах, предшествовавших стадии антропоморфизма. Сравнения в Ригведе часто переходят в отождествления, сравнительная частица может опускаться, и это не только стилистический прием; часто здесь отражается действительное отождествление, характерное  для первобытного восприятия мира.

Исследователи отмечают насыщенность языка Ригведы символами. В них переходят многие постоянные сравнения и отождествления.

Так, коровы всюду сравниваются в гимнах с облаками и слово го означает «корова» и «туча»; с коровами столь же часто сравниваются лучи зари, и гавас (букв, «коровы») имеет в Ригведе еще значение «лучи».

Для Ригведы характерно  также символическое употребление постоянных эпитетов божеств (каждое из них имеет их значительное число), которые становятся их параллельными именами.

Так, Магхаван («Щедрый»), Шажра («Могучий»), Вритрахан становятся именами Индры; Пашупати, Шива,  Ишана («Властитель») — именами Рудры (правда, уже за пределами Ригведы), Джатаведас — именем Агни  и т. п. Иногда один эпитет принадлежит различным божествам, и при употреблении его в тексте не всегда бывает ясно, о ком именно идет речь.

Деяния богов, описываемые в гимнах, воспринимаются как (происходящие вне времени (отсюда обычное употребление форм настоящего времени или безвременного инъюнктива); мифические события повторяются в земных действиях людей, в земном ритуале. Само упоминание этих деяний, так же как и простое повторение  эпитетов божества, должно было обеспечивать магическую действенность гимна.

Ведийский язык подчинен выражению параллелизма небесных и других явлений природы — и земного ритуала, воспроизводящего изначальный космический, первопричину этих явлений; отсюда и насыщенность его символами, и местами намеренная туманность.

Символичность языка Ригведы нередко служит многозначности  текста, один и тот же текст возможно понимать тогда в  различных ключах, в нескольких значениях одновременно.

На основе унаследованных от древнейшей эпохи  мифологических тождеств авторами Ригведы была выработана весьма сложная система символов, далеко не во всех деталях поддающаяся теперь расшифровке; отсюда многие неясности в чтении текста памятника.

С этим связана еще одна характерная черта языка  Ригведы, на которую указывают современные исследователи, — так называемая амбивалентность ряда слов и терминов.

Свойственная мировоззрению Ригведы тенденция к дихотомическому разделению  вселенной, упоминавшаяся выше, проходящее через все ее содержание противопоставление на различных уровнях антагонистических понятий и явлений (организованная вселенная — хаос, боги — демоны, мир арийской культуры — неарийское окружение и т. д.) находят, в частности, выражение в том, что некоторые слова ее языка имеют двойное значение: положительное и прямо противоположное, негативное. Примером этого может служить уже упоминавшееся двойное значение слов асура. Другой пример — важное в мифологии Ригведы понятие майя; в различных контекстах это слово может иметь значения «мудрость», «божественная творческая сила» и противоположные: «колдовство», «оборотничество», «злые чары».

Эзотерический язык Ригведы предполагает знание  Определенного кода символов, полностью принадлежащее только узкому кругу жрецов, посвященных в тайны «веды», священной мудрости, знание определенного цикла мифов, которые в Ригведе, как отмечалось, подробно не излагаются, но лишь упоминаются при обращении к тому или иному божеству. Стиль Ригведы отличается суггестивностью, текст ее изобилует неясными намеками, непрямыми формами выражения, скрытыми, подразумеваемыми значениями. Характерной чертой его являются эллиптические обороты, частые пропуски слов, необходимых для полного выражения мысли и только подсказываемых контекстом (брахилогия).

Очень важную роль в Ригведе играют повторы; они характеризуют как язык и стиль памятника, так и его  содержание. Гимны «Ригведы» основаны на ограниченном числе мифологических сюжетов, которые в них многократно упоминаются и обыгрываются.

Этими бесконечными повторениями одних и тех же тем, так же как упоминавшейся выше известной стереотипностью построения самих гимнов, регулярно чередующих восхваления богов и их мифических деяний с просьбами о даровании определенных благ почитателям, обусловливается то впечатление монотонности ведийских гимнов, о котором уже говорилось в начале нашего обзора. Но  повторы эти не следствие бедности фантазии древних поэтов, в них также сказывается важная черта первобытного мировосприятия, для которого мифологические  события происходят как бы вне времени, бессчетно повторяясь, воспроизводимые всякий раз заново символическими обрядовыми действиями.

Стилистические повторы в какой-то мере отражают  эту черту; в то же время они служат средством эмоционального воздействия, которое современный читатель воспринимает в художественном плане.

Для поэтического языка Ригведы характерны всякого рода синтаксические параллелизмы, ритмизированные повторы:  слов, форм, выражений. В цитированных выше гимнах  мы наблюдали такие параллелизмы, например, как употребление рефрена в гимнах Индре Х.119 или 11.

12 (последний гимн целиком построен на повторах в начале  каждой строки: «Кто был мудр… Кто укрепил… Кто пустил струиться…» — и параллелизме составляющих строфы предложений). Наиболее характерны для гимнов Ригведы анафорические повторы, т. е.

употребление одинаковых или сходных словосочетаний, слов, звуков в начале стиха, но встречаются и другие виды повторов, иногда образуются в результате случайные рифмы, хотя в целом рифма чужда стиху Ригведы.

Ведийские гимны демонстрируют богатую и весьма  разработанную систему звукописи разного рода; особенно распространена аллитерация, звуковые повторы входят в общую систему выразительных средств Ригведы. Иногда звукопись становится основой искусной игры слов, которой авторы придавали, очевидно, магическое значение.

Высокоразвита и разработана стихотворная техника гимнов. В Ригведе мы встречаем значительное разнообразие стихотворных размеров. Ведийская просодия  основывается на счете слогов. Единицей стихосложения  является пада (стих), состоящая чаще всего из 8, 11 или 12 слогов.

Ведийские размеры обладают известной эластичностью (необычной, например, для греческого  стихосложения). Фиксируется только ритм последних четырех-пяти слогов; этот фиксированный ритм в конце ведийской строки называется вритта. Восьмисложная  строка кончается двумя ямбами; первые четыре слога тяготеют к ямбическому ритму.

Три такие строки образуют размер гаятри, самый распространенный в Ригведе; им составлена почти четверть ее гимнов.

Четыре  строки образуют размер ануштубх, в Ригведе значительно менее употребительный, чем гаятри; но впоследствии из него развивается шлока, постоянный размер  санскритской эпической поэзии, между тем как гаятри  исчезает совершенно.

Четыре двенадцатисложные строки образуют джагати, четыре одиннадцатисложные — триштубх, которые тоже принадлежат к числу употребительных в Ригведе. Встречаются также смешанные размеры, комбинирующие в различных сочетаниях восьми- и двенадцатисложные пады. Нередко заключительная строфа гимна составляется в ином размере, чем тот,  которым составлены все остальные.

В заключение отметим, что о древности ведийской  метрики свидетельствует ее близость стихосложению  Авесты; некоторые исследователи предполагают, что оба памятника восходят к религиозной поэзии, которая  существовала уже в индоиранский период.

В.Г. Эрман ОЧЕРК ИСТОРИИ ВЕДИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

You have no rights to post comments

Источник: http://vohuman.ru/india/yazyk-i-stil-rigvedy.html

Ссылка на основную публикацию